En ces temps où les problèmes de pollution occupent l’actualité, où le souvenir des explosions nucléaires militaires ou civiles reste vivace, il semble évident qu’on puisse accuser la technique, notamment moderne, des maux qui assaillent l’humanité.

Toutefois, il semble non moins évident que la technique n’est pas une personne, bref, que c’est plutôt son usage et donc son utilisateur, l’homme, qui doit être accusé.

Dès lors, on peut se demander s’il est possible d’accuser la technique ?

En effet, la technique peut s’entendre comme l’ensemble des outils et des savoir-faire relatifs à ses outils qui permettent aux hommes de fabriquer ce dont ils ont besoin. Un outil est toujours fait dans un but mais il est possible de le détourner du but initial pour réaliser un autre but. Dès lors, c’est l’usage qui est fait de la technique qui peut être bon ou mauvais.

Ainsi, la médecine dont le but est la santé peut être utilisée pour tuer. N’a-t-on pas vu des médecins tortionnaires ou des médecins se servant d’humains comme des cobayes dans les camps d’extermination nazis ? Les maux qu’on impute à la technique sont donc des maux dont les hommes sont responsables. C’est eux qui décident de l’usage qu’ils vont faire de la technique.

Toutefois, l’homme ne peut être ainsi séparé abstraitement de la technique car, sans elle, il n’est rien. Dès lors, en tant qu’elle est une condition de son existence, la technique n’est-elle pas responsable des maux qu’elle génère ? Ne peut-on donc pas l’accuser ?

En effet, la technique n’est pas seulement un ensemble de moyens à disposition de l’homme en général. Elle est également un ensemble de conditions qui permettent à l’homme de vivre. La technique détermine comment il peut vivre. On peut faire remarquer avec Rousseau que les hommes ne vivent pas de la même façon lorsqu’ils usent comme les Amérindiens d’outils simples qui impliquent que chacun puisse vivre sans dépendre des autres. Au contraire, avec les techniques de ce que nous nommons le néolithique, les hommes dépendent les uns des autres. La domination technique sur la nature implique une domination de certains hommes sur d’autres.

De façon plus générale, chaque homme naît dans un monde technique déjà existant. Celui-ci modèle ses désirs. La technique moderne qui, selon le mot de Descartes dans le Discours de la méthode, vise à « nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature », oriente la recherche scientifique vers des applications dont les effets ne dépendent pas de tel ou tel individu. C’est en ce sens qu’il paraît légitime d’accuser la technique comme projet de société plutôt que l’individu qui en dépend.

Cependant, ce n’est pas la technique qui se met elle-même en œuvre de sorte qu’il n’est pas possible de l’accuser seule. Qui donc ? L’individu et il faudrait prononcer un non lieu ou alors n’est-ce pas la culture à laquelle elle appartient ?

C’est que la responsabilité ne consiste pas seulement à être la condition d’exercice d’une activité. Il faut qu’il y ait un choix. Dès lors, ce n’est pas la technique qui choisit. C’est la culture dans laquelle chacun se trouve. L’arc chez les anciens Tahitiens ne servait qu’au sport alors qu’il servait à la guerre en Europe. De même on peut concevoir que le progrès technique soit orienté vers la libération d’un temps pour la culture plutôt que pour la consommation de nouveaux gadgets.

Aussi, la responsabilité incombe aussi à l’individu qui accepte sa culture. C’est que s’il n’est pas possible de s’abstraire de la société à laquelle on appartient, il est possible de ne pas accepter ce qu’elle propose comme une évidence. Si donc on peut accuser la technique, c’est surtout l’individu qui se refuse à la penser qu’il faut accuser. Car s’il est insuffisant de la considérer comme un simple ensemble de moyens, la prendre pour un être totalement autonome est une autre illusion. Dès lors, on ne peut pas légitimement accuser la seule technique.

Disons donc en guise de conclusion qu’au problème de savoir s’il est possible d’accuser la technique, on répond habituellement que c’est impossible parce qu’elle n’est qu’un ensemble de moyens dont il dépend de l’individu de les utiliser pour le bien ou pour le mal. Or à cette réponse si évidente, il faut opposer que la technique appartient essentiellement à l’existence humaine. Si des maux sont par elle rendus possibles, elle peut être accusée. Pourtant, elle n’a pas de véritable autonomie. Dès lors, ce n’est pas seulement elle qu’il faut accuser, mais la culture de la société et celle de l’individu.

Intuition

Dans le langage courant on entend plus ou moins par intuition un vague pressentiment de ce qui va arriver. C’est en ce sens qu’on parle d’intuition féminine en sous-entendant qu’elle s’oppose à l’intelligence masculine. Dans ce cas on a tendance à ramener – à tort – les femmes à une certaine animalité puisque l’intuition se rapproche de l’instinct qu’on attribue aux animaux. À l’inverse, on attribue à certains une intuition d’origine surnaturelle ou métaphysique. L’intuition apparaît alors comme la faculté du génie créateur qui voie dans les limbes de l’Être. Or, l’intuition n’est connue en sa validité que par celui qui intuitionne. On peut douter de la validité d’une telle prétention.

Dès lors, on peut légitimement se demander si une telle notion est justifiée et si non s’il est possible de s’en passer.

On peut dire que l’intuition en général désigne un mode de connaissance immédiate, soit de la vérité, soit du bien ou du juste par opposition à la raison qui procède par inférence, qui consiste à admettre une proposition en vertu d’au moins une autre proposition admise ou supposée.

Intuition provient étymologiquement du latin comme on le voit chez Descartes qui souligne qu’il use du terme de façon nouvelle dans la troisième de ses Règles pour la direction de l’esprit. Le terme renvoie au fait de voir qui a la réputation d’être immédiat.

L’intuition désigne également le résultat de l’acte d’intuitionner. On dira de quelqu’un qu’il a eu une intuition pour désigner le résultat de la mise en œuvre de cette faculté. Comment justifier un tel mode de saisie immédiate du réel, de vrai ou du bien ?

La notion d’intuition se justifie en général par la nécessité d’un point de départ. En effet, toute inférence de la raison repose sur des propositions qui elle-même ne peuvent être inférées sous peine de tomber dans une régression infinie. Dès lors, il faut bien connaître immédiatement les premiers principes, c’est-à-dire les premières propositions vraies. C’est en ce sens qu’il est possible de parler d’intuition en morale ou d’user de la notion de conscience morale (anglais “conscience” allemand “ Gewissen”) entendue comme « un principe inné de justice et de vertu » comme on le voit dans la célèbre apostrophe du vicaire savoyard dans le livre IV de l’Émile de Rousseau : « Conscience, conscience, instinct divin … ».

Comment alors concevoir cette prétendue connaissance immédiate ?

On peut la concevoir de deux façons. Soit on pose qu’il y a une intuition intellectuelle, c’est-à-dire que la raison ou l’entendement n’est pas seulement la faculté d’inférer mais également d’appréhender le vrai, voire d’assurer l’inférence elle-même. C’est ainsi que Descartes dans les Règles pour la direction de l’esprit justifie l’intuition comme nécessaire pour la déduction elle-même, soit l’inférence valide. En effet, non seulement les premières propositions, argumente-t-il, ont besoin d’être immédiatement connus, mais le passage aux suivantes doit être immédiatement saisi.

Mais comme l’intuition intellectuelle ne peut sans absurdité se démontrer puisqu’elle reposerait sur l’inférence, sa position repose sur un acte d’intuition. Ainsi l’intuition trouve chez Descartes son acte de validation dans le fameux « je pense, donc je suis » (« cogito, ergo sum » dans la version latine des Principes de la philosophie). L’intuition ne vaut donc que ce que vaut le premier principe posé. Elle ne vaut que ce que vaut le doute méthodique sur lequel finalement elle repose.

Soit on pose qu’il n’y a d’intuition que sensible comme le fait Kant dans la Critique de la raison pure. Il faut alors démontrer que l’idée d’une intuition intellectuelle n’est qu’une illusion de la raison due à la transformation en substance d’une simple exigence logique, à savoir que toute pensée repose sur le sujet abstrait et universel, « je pense ».

Mais la démonstration ne vaut que ce que valent les principes choisis. On objectera à Kant en revenant à Descartes que le « je pense » ou « cogito » est bien un principe absolu. C’est notamment ce que fait Sartre dans L’existentialisme est un humanisme. Et les partisans de l’intuition intellectuelle auront le beau rôle de dénoncer le cercle plus ou moins long de la négation de leur chère faculté.

Peut-on alors se passer et comment d’une faculté de connaissance immédiate de la vérité dont l’immédiateté est tellement évidente qu’elle ne saute aux yeux que de ceux qui prétendent qu’elle existe ?

On peut opposer aux conceptions intuitionnistes qu’il faut distinguer entre le sentiment de l’immédiat qui peut justifier partiellement l’usage du terme intuition et la réalité de l’immédiat. L’habitude, la culture conduit à saisir comme immédiat ce qui résulte d’inférences à nous inaperçues. Loin d’être immédiate l’intuition sensible s’insère dans une perception qui elle-même se situe toujours dans un horizon culturel déterminé. Le chêne de Dodone des Anciens où ils entendaient l’oracle de Zeus ne ressemble pas aux chênes de l’industrie forestière moderne. Le cogito que personne n’a aperçu avant Descartes ou la prétendue intuition sensible de Kant ne sont-ils pas finalement des conceptions hautement élaborées ?

S’il n’y a pas d’intuitions, comment pouvoir commencer ? Il reste à commencer avec des hypothèses au sens étymologique, c’est-à-dire des propositions qui servent de base aux inférences mais dont on ne prétend pas qu’elles sont des vérités éternelles mystérieusement découvertes. Dès lors, la notion d’intuition peut être abandonnée et avec elle une mystérieuse faculté qui nous permettrait de lire immédiatement la réalité, mystérieuse faculté qui a peut-être un sens pour les religieux ou les mystiques.

Pascal ne faisait-il pas reposer sa notion de cœur (Pensées, fragment 101 de l’édition Le Guern) entendu comme le sentiment ou l’instinct des premiers principes sur la foi de la folie de la croix ? En un mot, la notion d’intuition semble n’avoir de sens que surnaturel.