On exige de respecter autrui. Non seulement il est mon égal, mais il a une valeur morale. Il n’est pas une simple chose. Dès lors, le mépris, c’est-à-dire le fait de traiter autrui comme inférieur, indigne, est une attitude fondamentalement immorale.

Toutefois, comment ne pas mépriser l’assassin, le violeur d’enfant, bref, celui dont la vie est indigne de toute humanité ?

On peut donc se demander s’il est vraiment immoral de mépriser autrui ou bien si au contraire il n’est pas moral à certaines conditions et lesquelles de le mépriser.

Mépriser, c’est non seulement tenir l’autre pour inférieur, mais également le traiter comme tel. C’est le cas dans la vie sociale entre individus de classes ou d’ordre différents. Pour marquer la supériorité d’une classe sur une autre et donc de certains individus sur d’autres, les premiers traitent les seconds en inférieurs. Ainsi le marquis de Rohan fit-il bastonner Voltaire, manifestation réelle de mépris. Par contre, le jugement de Voltaire sur lui exprimait un mépris mais non un mépris réel. On peut toujours penser qu’on méprise quelqu’un qui vous domine : le mépris est un acte.

Or, entendu en ce sens, il est clair que le mépris n’a aucun fondement d’un point de vue moral. Il s’en tient simplement aux préjugés sociaux. Autrui ne mérite en aucune façon d’être méprisé. Suis-je esclave à Rome, Aïnous au Japon ou Juif dans le ghetto de Venise, dans tous les cas, je n’en suis pas responsable. Mieux, ma valeur morale n’est pas en cause. C’est pour cela que le mépris social n’est fondamentalement pas moral. Il n’a pour fonction que de maintenir un certain ordre social. Le criminel est-il de haute classe, il a droit à des égards. Ainsi la décapitation était-elle réservée aux nobles sous l’Ancien régime comme peine noble. Autrement dit, le noble criminel n’était pas méprisé. C’est dire que le mépris ne tient qu’à la valeur sociale de l’individu et n’est absolument pas moral.

Le mépris de l’individu à cause de sa place dans la société est immoral en ce sens qu’il repose sur le refus d’accorder à autrui la valeur qui est la sienne. C’est que les classes sociales méprisées, les peuples qui le sont, ne le sont qu’en tant qu’on nie la valeur morale de chaque individu qui appartienne à ce peuple. Ce n’est pas pour rien qu’à la veille de la révolution, Figaro, le personnage de la pièce éponyme de Beaumarchais, dénonce la prétention des nobles de ce qui deviendra l’Ancien régime, à s’attribuer une valeur qui leur viendrait de la naissance. La vérité de la pièce se manifeste par le fait qu’elle fut applaudie par cette noblesse qui en fit le succès, noblesse qui n’était plus convaincue de sa supposée valeur.

Toutefois, un individu peut avoir une façon d’être qui justifie qu’il soit méprisé, car, il est clair qu’il serait pour le moins paradoxal qu’on respecte qui se montre méprisable. Dès lors, ne peut-on pas considérer qu’il n’est pas immoral de mépriser autrui s’il est méprisable ?

En effet, qui n’agit pas moralement manifeste une certaine indignité. Ainsi le Sganarelle du Don Juan (1665) de Molière (1622-1673) ne mérite-t-il pas des coups de bâton étant donné la servilité dont il fait preuve ? Il y a bien une différence de classe entre Don Juan qui manifeste une certaine grandeur et Sganarelle, couard et qui imite les travers de son maître comme lorsqu’il montre qu’il a fait des dettes qu’il ne rembourse pas auprès de Monsieur Dimanche. Bref, il semble donc qu’il ne soit pas immoral de mépriser autrui lorsqu’il ne se montre pas à la hauteur exigé par le respect de soi.

C’est qu’en effet la morale exige qu’autrui soit respecté mais pour cela, encore faut-il qu’autrui se montre comme tel. On peut donc avec Hegel, tel qu’il l’a montré dans sa Propédeutique philosophique, considéré que chaque sujet doit être reconnu par autrui et donc se faire reconnaître comme sujet. C’est ce qui rend possible une lutte pour la reconnaissance, c’est-à-dire une lutte où, chacun mettant sa vie en jeu, veut montrer à l’autre qu’il est libre. Aussi celui qui réussit à dominer l’autre ne peut pas ne pas le mépriser, c’est-à-dire le traiter comme incapable d’être le sujet qu’il prétend être et être au contraire respecter par l’autre en tant qu’il se montre le maître. Même la bienfaisance, la magnanimité, la libéralité sont des formes de mépris des autres. Alexandre le grand versant l’eau qu’on lui donnait dans le désert montrait sa grandeur d’âme mais également manifestait le mépris pour ceux de ses hommes qui ne montraient pas leur maîtrise de leurs besoins. Mais dira-t-on, ne doit-on pas respect à ceux qui se conduisent mal ou qui ne sont pas à la hauteur ?

Si tel était le cas, il faudrait donc traiter de la même manière celui qui est digne et celui qui est indigne, celui qui se respecte et celui qui s’enfonce dans la veulerie. C’est précisément ce qui serait immoral. Dès lors, sans aller jusqu’à soutenir qu’il est moral de mépriser autrui, on peut dire que ce n’est pas immoral, en disant que ce mépris, c’est-à-dire la manifestation du fait qu’on tient autrui pour indigne est justifié lorsque c’est le cas. Le mépris que la profession de bourreau impliquait se justifiait par le métier somme toute peu moral que celui de tuer qui ne peut se défendre alors que le toréador est quant à lui honoré lorsqu’on pense qu’il risque sa vie.

Toutefois, mépriser, c’est ne pas tenir autrui pour autrui et par conséquent rendre impossible la reconnaissance mutuelle qui est la condition de la vie morale. De sorte qu’en méprisant autrui, on ne montre en aucune façon qu’on est soi-même digne de respect. Or comment ne pas mépriser autrui s’il est méprisable ?

Mépriser, c’est toujours agir de façon à faire sentir à autrui son infériorité. C’est exiger de lui qu’il agisse en inférieur. Par exemple, les Spartiates interdisaient à leurs esclaves, les hilotes, de les regarder : ils devaient garder la tête baissée. Mépriser, c’est donc chercher à ce qu’autrui se montre inférieur. Et en se montrant inférieur, autrui se mésestime. Il perd toute confiance en lui. Et ainsi, il ne peut agir en pleine possessions de ses moyens. Autrement dit, mépriser, c’est diminuer la capacité d’agir d’autrui.

Or, l’immoralité consiste justement à ne pas traiter autrui comme tel. Dès lors, c’est en ce sens que mépriser est immoral. En effet, mépriser, c’est porter atteinte à la capacité d’autrui d’agir moralement. C’est le réduire à un état inférieur à l’état humain. C’est pour cela que l’insulte qui consiste à blesser autrui en lui déniant l’humanité est une forme de mépris. Quoique autrui ait fait par ailleurs, le mépriser ce n’est pas le punir, c’est le rendre impuissant moralement.

En effet, qui a mal agi, le criminel, peut être puni mais même dans ce cas, il doit être respecté. Ou plutôt, la punition véritable implique le respect de celui qu’on punit puisqu’il s’agit de lui donner ce qu’il mérite, même si ce don paraît négatif et de le considérer comme un sujet responsable. Toute forme de mépris dans la punition, c’est-à-dire d’abaissement et de réduction à l’impuissance, va à l’encontre de cette exigence. C’est pourquoi l’homme qui s’est montré indigne ne doit pas être méprisé. Le respecter, c’est justement lui permettre de retrouver le chemin de l’exigence morale.

En effet, mépriser autrui, quoiqu’il ait fait, c’est rendre impossible l’égalité entre moi et autrui qui est la condition de la vie morale. Car, la reconnaissance pour être complète, exige que l’autre et moi-même soyons à égalité. En le méprisant je nie qu’il puisse agir comme un autre moi-même. J’empêche ainsi une relation morale entre lui et moi. Et je dégrade mon propre être.

Bref, le problème était de savoir s’il est moral de mépriser autrui. En tant que le mépris est l’attitude des individus des classes sociales dominantes ou qu’il est subi selon les préjugés sociaux, mépriser est immoral. Par contre, il peut sembler qu’il n’est pas immoral pour qui ne manifeste pas la dignité de l’humain. Toutefois, le mépris n’est pas une vraie reconnaissance puisqu’il dénie à l’autre la possibilité d’agir moralement, voire de retrouver la voie de la moralité.

« Je dois le faire quoiqu’il m’en coûte », « noblesse oblige », ces expressions indiquent que la morale nous paraît liée à la notion d’obligation.

En effet, qui dit morale, dit devoir et donc obligation puisqu’il faut faire ce qu’on n’a pas envie de faire. En ce sens la notion d’obligation semble indispensable à la morale.

Toutefois, lorsque ce que je fais est bien, mon action reste morale même si je ne me suis pas senti obligé.

Dès lors, on peut se demander si la notion d’obligation est vraiment indispensable à la morale ou bien s’il est possible et comment de penser une morale sans obligation.

Il n’y a pas de morale sans obligation si la morale désigne les règles que chaque société impose pour persévérer dans son être. En effet, la morale prescrit ou interdit. Elle interdit ce qu’on désire faire et qui va à l’encontre de l’exigence sociale. Elle prescrit ce que l’on ne désire pas faire. Or, il paraît absurde de se prescrire à soi-même ce qui s’oppose à soi. Bref, les prescriptions morales sont des obligations en ce sens qu’elles proviennent de la société dans laquelle l’individu vit, prescriptions nécessaires pour que la société existe. En effet, si chacun suivait son désir, il n’y aurait pas de société mais la guerre.

En outre, les prescriptions morales sont des obligations en ce sens qu’elles s’opposent au désir. En effet, aucun homme spontanément ne va éviter de prendre ce qui est à autrui. C’est pour cela qu’il faut lui interdire : et c’est proprement l’obligation. Freud disait bien dans Totem et Tabou que là où il y a un interdit, il y a un désir et l’on peut dire que même les prescriptions positives sont des interdictions de suivre son désir. Ainsi faut-il prescrire d’aider son prochain car sinon le désir nous conduit plutôt à le laisser dans la détresse par indifférence ou jalousie.

Les obligations se distinguent aussi des contraintes, notamment physiques, en ce sens qu’on peut les transgresser. En effet, les éléments naturels, voire les faits sociaux nous contraignent. Je dois tenir compte des forces physiques. Et s’il y a une crise économique, me voilà soumis dans mes richesses. Par contre, il dépend de moi de remplir ou non mes obligations. Et c’est pour cela que les punitions que la société propose ne suffisent pas pour faire obéir. Aussi toute société inculque-t-elle ses valeurs à travers l’éducation. Ce sont les coutumes à la racine de la conscience morale selon Montaigne dans les Essais.

Toutefois, la morale sociale n’est pas une véritable morale car elle n’est pas choisie. Le sujet est ignorant des raisons qui le poussent à considérer que ce qu’il fait est bien et il respecte moins des obligations considérées comme telles qu’il ne suit des habitudes. Dès lors, ne faut-il pas penser que la morale véritable exclut l’obligation ? Ou bien l’obligation morale ne doit-elle pas se distinguer radicalement de l’obligation sociale ?

Il n’y a pas de morale sans obligation parce que le sujet est aussi un être de désir et non seulement un être doué de raison. Mais cela ne veut pas dire que l’obligation lui vient du dehors. Car, il est vrai que la morale exige deux conditions qui sont qu’il faut que le sujet agisse pour le bien et non par intérêt et qu’il le choisisse sans tenir compte des conséquences. C’est la raison pour laquelle qui suit des règles par peur des sanctions n’agit pas moralement. Autrement dit, l’obligation morale émane du sujet. Elle émane de sa raison qui lui dit de faire ce qui est bien.

Or, en tant qu’être de désir, l’homme ne suit pas spontanément ce qu’il doit faire. C’est pour cela que le choix à faire apparaît négatif pour le sujet. Il lui faut faire un effort sur lui-même et en ce sens, il s’oblige. Ce n’est pas pour rien que les prescriptions morales ne plaisent pas : elles heurtent le désir. Un homme qui serait capable de faire uniquement le Bien serait Dieu ou au moins un saint.

Et la différence entre l’obligation et la contrainte se situe en ce que la première est choisie alors que la seconde s’impose à nous de l’extérieur. C’est pour cela que les obligations sociales sont finalement plutôt des contraintes. L’obligation morale quant à elle se présente comme une exigence qui provient du sujet lui-même et qui le constitue comme sujet. On peut avec Rousseau dans la « Profession de foi du vicaire savoyard » qui se situe dans le livre IV de l’Émile la nommer conscience morale. Elle apparaît comme constitutive du caractère universel de la morale et qui nous fait reconnaître la valeur des actes quelles que soient les sociétés.

Cependant, l’opposition du désir et de la morale présuppose un commandement extérieur. Car, ce qui m’oblige, c’est un bien qui n’est pas mon désir singulier mais une exigence universelle qui n’appartient à personne en propre. Et même, ce bien s’oppose à mon désir, c’est-à-dire finalement à moi-même. Dès lors, ne peut-on pas penser que la notion d’obligation n’est pas indispensable à la morale ? Qu’entendre alors par morale ?

La morale véritable est l’expression de ce qui permet à l’individu de s’épanouir, d’atteindre un bien qui soit le sien. En effet, le terme est d’origine latine (moralis). C’est un néologisme créé par Cicéron comme il l’indique dans son traité, Du destin (De fato), pour traduire le terme grec “éthikos” qui lui-même désignait la réflexion des philosophes sur ce qui permet d’obtenir le bonheur. Or, si une telle réflexion est nécessaire c’est que les hommes se trompent ou sont trompés par de fausses idées et de fausses sollicitations, y compris par les exigences sociales.

Ainsi, lorsqu’il conçoit la morale, Épicure lui assigne le plaisir comme but parce que le bien que recherchent tous les hommes est le bonheur. Mais un tel but exige de ne pas choisir n’importe quel plaisir. Certains plaisirs expliquent-ils dans la Lettre à Ménécée, qui sont bons en eux-mêmes ont de mauvaises conséquences. Il faut les éviter comme il faut choisir certaines douleurs d’où il résulte des plaisirs. C’est à la raison qui doit choisir et aller à l’encontre des mauvaises habitudes. Épicure peut alors soutenir qu’il faut changer d’habitudes. Par exemple, il faut s’habituer de vivre de peu pour se libérer de la fortune et des vains désirs impossibles à satisfaire parce que l’objet qui est le leur est illimité. De même, le sujet doit respecter les obligations sociales non parce qu’elles sont des obligations, mais parce qu’il comprend que c’est mieux pour lui. La recherche du bonheur implique donc les vertus tant prisées d’honnêteté et de justice. Mais dira-t-on, où est la morale si on fait ce qui nous plaît ?

Il y a bien morale en ce sens d’une part que le sujet agit à partir d’une réflexion sur le bien. C’est donc lui qui fixe les règles de son action. Sauf que ses règles ne sont pas des obligations en ce sens qu’elles ne s’opposent pas à son désir mais en exprime au contraire l’exigence. En outre, il y a bien dans le sujet une lutte. Mais il doit lutter contre les fausses sollicitations et là se situe son effort. Lorsqu’il réussit, il n’y a plus d’efforts. Il n’y a pas d’obligations dans tous les cas. En effet, celles-ci n’existent que pour l’individu qui a des désirs contraires aux prescriptions soit qui lui sont imposés ou qu’il croit lui être imposés, soit qu’il croit s’imposer. Pour qui fait de son bonheur qui n’exclut pas celui des autres la fin de l’existence, aucune prescription ne s’impose de quelque manière que ce soit.

En un mot, le problème était de savoir si la notion d’obligation est indispensable à la morale. Il semblait qu’elle était indispensable pour penser les morales sociales. Toutefois, celles-ci sont plutôt des systèmes de contraintes. La vraie morale exige la liberté. La notion d’obligation semble indispensable parce que l’homme est un être de désir. Cependant l’obligation suppose un sujet déchiré entre une mystérieuse exigence universelle et un être de désir. Si donc on pense la morale comme la réflexion nécessaire sur le bien de l’individu, c’est-à-dire sur le bonheur, alors ses prescriptions ne sont pas des obligations, mais les conseils nécessaires, voire suffisants, pour atteindre la plénitude du désir.